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标题: 关于上师的系列思考2 [打印本页]

作者: 格勒非飞    时间: 2011-5-4 13:55     标题: 关于上师的系列思考2

4.避免卷入对上师热烈的追随
  许多故事叙述大成就者的生平事迹,他们是第八、九世纪印度的伟大瑜伽士,通常是在家人,理发匠、店主、珠宝商—各种不同行业的人们,他们发现自己处于某种精神困境中,找不到出路。然后有一位大师出现,给他们些微的教导—只是一些小方法,之后大师就离开了,再也没有见面。但是,这些人练习这个方法,接受它,并将它转化融入每日的生活中,直到他们获得大成就。换句话说,他们并没有和上师同住,或许只见过上师一次,但是他们努力修法,日复一日持续地修,直到得到成果。
  所以,有时候寻找完美上师的理想,只是另一种形式的怠惰,“嗯!我没有成就,因为我还没有找到老师。”但是,我们眼前已经有一切可做的事情。就像我前面说的,我们真正在做的,其实是重新和自己早已拥有的东西连结,并找到内在的上师,让我们和自己原始的本性(智慧心)重新连结,它永远都在那里。最后,修行就是我们的皈依。
  这或许不是身为藏传佛教徒的我应该说的话,但说老实话,如果只是围着上师团团转,花费所有时间竞争地位,确定喇嘛注意到我们,这和法并不相干。它只是世俗情感的老套:得和失、乐和悲、誉和毁、好名和恶名。你可以在一些喇嘛身边清楚看见这些事情,那里有激烈的嫉妒和竞争。还不如回家坐在蒲团上,善待自己的家人,以他们做为自己的修行;还不如学习如何爱人、慈悲、和蔼,耐心对待所有遇见的人。通常,当人们卷入对上师的热烈追随,最后只为这个组织服务,视野会变得非常狭窄。他们眼中只有这位上师以及上师的僧团、组织和教导,其它都不存在了。如果你对自己加入的某个团体有所怀疑,不妨好好观察一下那里的人们,他们看起来是不是比你每天在街上遇到的人更觉醒?
  我相信能遇见真正有智慧的老师是最好的,因为他们具备非常特殊的气度,这是所有传承的一些喇嘛和老师们都具有的。当你和一位纯正的大师在一起,你可以感受某种广大、无我的特质,他不是一个只喜欢推销自我的人。这位老师完全单纯,但是当你和他在一起时,却能够体验到某种特别的东西。当你遇见这样的老师时,你应该从他那里获得一些教导,然后离开,好好下番功夫。如果目前你还没有遇见像这样的人,就从身边任何来源的知识、智能和纯正的修行里学习。
  我们都有许多功课要做,可以从现在开始做,四处游荡等待是一无所获的!

结束
  “独一无二的上师”的观念是有害的,它让人观念完全混淆颠倒。我有一个完美的上师,我不是酸葡萄心理,但是我出自真心,不认为这是你们真正需要的,我们需要更多的修行,不是寻找香格里拉式的幻想。
  佛陀说,佛只指出道路,每个人必须自己上路。这似乎又有点矛盾,因为当我们遇见一位真正完美的大师,他确实能够加速我们的进步,这是毋庸置疑的。
  所以我的意思是,如果你正巧遇见一位这样完美的大师,太好了!
  但眼前之计,你只要好好修行,不要晃荡等待,不要把你的整个生命建构在围绕上师的场面上,这是非常浪费时间的事。根据我的观察,这些场面把我们非常根本的人性引发出来,却没有把它调和安定。有些上师变得毫无节制,我个人认为他们会走上极端。
  慈悲在哪里?善巧的方法在哪里?人们变得非常困惑,只好告诉自己:“这必定是一种教导的方法。”它有点像:“更用力点打我!啊哟!好痛!这一定对我有好处。”或许这对你一点好处也没有!或许它只是把你弄得瘀青!
  当然,情况不都是这样,有些上师确实带来很好的景象,但是,人们还是经常把能量放在热烈围绕上师上,没有做内观和自我觉察。我们最好专心保持生活的朴实,和自己的修行融合,不要被其它这些事情缠住了。

具备智慧,我们都是自己的上师
  一位善巧的上师好比良好的外科医生,他知道如何把手术刀放在正确的地方,身体虽然痛了一下,但却得到治疗,确实痊愈了。相反的,一位不善巧的外科医生盲目地乱戳,碰触不到要害,这种医生会让病人被切割、流血、留疤。开刀的目的不是制造痛苦,外科医生必须找得到要害,让病人得到医疗和转化。
  分析到最后,我们都是自己的上师,终须接触自己内在的智慧。这可能有点危险,因为我们的心可能说的是自己想听的东西。但如果它教我们做的,正是自己不想做的事,那它就真的是内在向导!
  我们都具备内在的智慧,我们应该更常和它接触;然后,就会开始经验到一种内心的平静和自主的感觉。毕竟我们在努力追求成长,不要永远做小孩。佛陀称呼没有开悟的人为“这些孩子”,有时它被翻译为“愚人”,但那不是真的代表愚笨的人,那是指还不成熟的人。
  所以,我们这些已经修行一段时间的人,应该回顾一下发生在自己身上的事,我们感觉内心真的有些转变吗?我们是不是真的开始长大了?我们是不是获得更深的了悟?我们的内心生活是不是变得更清明单纯和开阔广大?我们的负面情绪,贪婪和欲望、愤怒和厌恶、幻觉和困惑,它们是消失、增加,还是依然如故?
  十一世纪住在西藏的孟加拉国伟大圣人阿底峡曾说,测试修行有没有成就的方法就是,观看我们的负面情绪是不是消减了。如果不是,那就是没有用的;如果是,就知道自己没有走错路。我们都可以自己做测验,不需要其它人告诉我们。
  道路在这里,已经有非常多的文字描述,很多人走过这条路,他们和我们同在,我们不必放弃一切跑到印度,修行的地方就在此时此地,与我们的家人、工作、社会责任同在。
  如果没有办法在这里修行,那要到什么地方去修?我们带着自己的心四处走,在里斯摩(Lismore)的心和在喜玛拉雅山的心是一样的,同样的自我、同样的问题,何必去喜玛拉雅山?为什么不在此时此地解决它?

没有一位大师能代替我们做,
没有一位大师能消除我们的贪婪、愤怒和嫉妒,
没有一位大师能除掉我们的自我
每个人必须自己做到。




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