关于上师的系列思考1（来源：《心湖上的倒影》）

格勒非飞

1.她如何找到了她的上师

　　我知道我们在等待某位喇嘛，并已为他租了一间小屋，他将在夏季光临。我问：“他是噶举派的？”她说：“对。”我说：“那么我可以皈依他。”她说：“对，对，他是一位很好的喇嘛。他来的时候，你一定要请教他。”当时是五月初，我们等了一整个五月，又等了六月一整个月。
　　六月最后一天是我二十一岁生日，由于是满月的日子，刚好有位喇嘛正在举行长寿法会。忽然，电话铃声响起，斐达．贝荻接了，她放下电话说：“你最好的生日礼物刚刚到了公车站。”我吓坏了，我的上师终于来了。我跑回尼院，换上西藏长袍，拿了一条哈达——表达恭敬的白色长巾。然后，又跑回租来的房子，告诉他们仁波切来了，赶快准备。当我回到学校时，他已经到了。我记得自己几乎是爬进房屋的，我害怕得不敢看他。我不知道他长得什么模样，连照片都没有看过，他是老？年轻？胖？瘦？我一点概念也没有，我只看见他袍服的下襬，还有他的咖啡色鞋子。我对这双咖啡鞋做大礼拜，然后坐下来。
　　斐达．贝荻说话了：“这位是某某，她是佛教社的一员。”然后我对她说：“告诉他我想皈依。”于是她说：“噢！对。她希望皈依你。”仁波切说：“当然。”他的声音听起来好像在说：“她当然想皈依，还有其它什么是她想要的？”当我听他用这种音调说“当然”时，我抬起头时，第一次看见他。我看着他时，似乎有两件事同时发生了，有一丝认识的感觉，好像遇到一位许久不见的老友；同时，我内心里最深的东西好像忽然化为外在的形象了。
　　如果我是一位男人，事情会容易许多，因为这样就可以顺理成章地和仁波切住在一起。但是，因为我是一名女性，他们不太清楚要拿我怎么办。有一次，仁波切对我说：“从前我总能把你留在我的身边，但是在这一世里，你变成了女人，所以我只能尽力而为，不过我没有办法永远让你留在我身边，因为这是很困难的。”他真的是尽力了。
　　过了六年，僧团迁到目前在扎西宗的地点，位于坎格拉山谷，距离达兰色拉市大约三个小时的路程。迁居三个月后，坎初仁波切对我说：“现在是你离开去修行的时候了。”
　　我对所有声称自己已经开悟的人都非常怀疑。我见过的所有西藏喇嘛，他们连做梦都不敢做这种声明，大部分喇嘛会说：“噢！我和你一样，我也在修行，也在训练自己。在那边的某某喇嘛，他非常棒，他是不同凡响的，他能做这、做那，但是我呢，只是一个平凡的人。”但这并不表示当他们坐在宝座上，就不能展现出内在的信心，信心应该来自他们的教导，而不是自我的扩张。
　　我认为还有一件事必须注意，那就是当他们从宝座下来后，和一般人相处的情况。他们在一般环境里的举止怎么样？他们如何对待没有利益关系的人们？

2.必须侦察你的上师
　　佛尊喇嘛说，我们应该检验老师，我知道这很困难，尤其西方人经常过度信任和轻易相信老师，亚洲人的态度则严厉多了。他们有衡量的标准，因为他们经年累月处于修行的场合中。西藏人并不天真，有些人以为西藏人头脑简单又迷信，但是西方人容易受骗的个性才让西藏人目瞪口呆。
　　西藏经本说，人们应该考验老师十二年，才决定是不是要接受他。
　　佛尊喇嘛甚至说，我们应该侦察上师！当他们不在众人注目下的行为如何？是不是和蔼又慈悲，或者根本是随波逐流、享受好时光、喜欢收弟子？当我询问我的上师某些在西方相当具争议性的喇嘛，他说：“嗯！在那种情况下是很难评断的，但是在这二十年内，观察一下他们的弟子。”这是看出老师程度到底如何非常好的指标，他的资深弟子情况怎么样？我们是不是希望像他们一样？这位上师身边的状况如何？这种心态是不是健康？这些弟子是不是被操纵？他们如果不随时奔向上师，是不是就没有能力为自己做决定？他们是不是在心理上依赖自己的老师？
　　老师就如同母亲一般的教育弟子。西藏文的“喇嘛”，其实意指“位高的母亲”，“嘛”（ma）字当然是女性，所以，喇嘛是女性的字眼，但西藏人平常不提这点。上师如同母亲，当儿女都还年幼时，母亲照顾、养育、爱护、规范、训练他们，这是她的角色；小孩依赖母亲，因为他们什么都还不懂。但是，如果孩子已经长大，母亲仍然希望当“妈咪”，希望孩子倚赖她，和她的围裙带连在一起，那么她就不再是个好母亲了。
　　一位好母亲把孩子带大，让他们愈来愈独立，成年时能够离开家。一位好母亲能养育孩子成为自主的生命，并在未来也成为他人的父母。
　　同样的，一位真正的上师能够训练弟子找到内心的智慧和内在的上师，训练弟子替自己做决定。任何一位“上师”如果只是创造出一群崇拜他的侍者，等待他每一句如甘露般的话语，愈来愈倚赖他，并专注在满足他所有的愿望上，那么这位上师只是爱上了“当上师”的想法。失去了弟子，这个人再也不是上师，弟子只是他权力的来源。这是一种权力的游戏，使得人们即使不想做某种事，当你交代他们去做，他们就毫不怀疑地去做了，它会变成麻醉药。
　　你可以在一些老师身边看到这类事情的发生，年复一年，他们创造出这种共生的关系，弟子在这种环境里更加倚赖上师。如果他们不先去觐见上师听取他的说法，就什么决定都不能做；如果真是如此，那便是错得离谱。
　　开始的时候，一位好老师当然会告诉弟子应该做什么，因为他是指导者；但是一天天过去，老师开始会说：“好吧！你想要做什么？你觉得自己现在应该做什么？”上师渐渐将球丢回给弟子，让弟子成长。当时机来临时，上师可能干脆把弟子送走。
　　十一世纪西藏的伟大瑜伽士密勒日巴，把弟子留在身边，或在同一个洞穴，或在邻近洞穴，直到他们的修行稳定了。然后，他就把弟子送走，却不时去探访他们，看他们的进度如何。上师应该帮助我们发现内在的智慧，让我们不需要无止境的倚赖他的建议。
　　可是，我们必须先做好自己的功课，净化和简化自己的心，让心愈来愈广阔。然后，当我们遇见上师，透过完全的专注，就能真正的接受传法。
　　任何使我们学习的人就是老师.

3.
　　但是，我们该怎么办？我们在西方，身边的老师不多。我所到之处，经常被问到的两个问题，一是如何对治愤怒，另一个便是如何寻找老师，两个问题都非常复杂。老师有许多种，有一种是以心相连的老师，他誓愿带领弟子在今生或来世得到开悟。这是老师和弟子两者都发的愿，彻底的承诺，弟子需要完全的奉献，所以，必须非常的小心。如果找到真正的上师，这是你今生修道中最大的福气；如果你找到一位假的上师，那么，套用西藏人的说法，老师和学生手牵手一起跳进深坑。依照西藏人的看法，你会下地狱。除了以心相连的上师，还有其它许多的老师。不过这并不代表我们每次遇见一位自己喜欢并觉得有关联的老师，就要五体投地的说：“好，接受我，从今起直到开悟，我都属于你。”
　　现在，我们在这里，我们想回家，从无比的混乱回到自己最单纯的真正本性。有许多人能帮我们上路，许多人能指示路标，那不必都是最根本的上师。任何能给我们正确帮助和指导的人，就是老师。他们可能以指导老师的身分出现，或者仅是一种短暂的相遇，甚至可能以亲戚或朋友的形态出现，我们又怎么会知道呢？任何使我们学习的人就是老师，就是心灵的朋友，所以我认为，我们应该把注意力从寻找心连心的上师，转移到寻找心灵的朋友。如果我们视老师为心灵的朋友，范围就扩大了，因为我们可以有许多心灵朋友。佛陀曾说以法为师，而法就在这里—方法就在这里，修行就在这里，这里有修行多年而将生命奉献给修行的人，许多懂得的人就在身边，我们随时可以得到帮助。这个人不一定以位高的心灵大师形态出现，散放出光芒，或事前发送小册子，告诉所有人他们是开悟者。老师可能以非常简单的形态出现，但是，如果他们有修行，有合格的老师，属于纯正的传承并修行有成，他们就是合格的老师。
　　我们都有许多功课要做，必须多净化，多学习如何平静心、如何清净心、如何简化并了解心。不必一定要佛陀站在面前，我们只要依照指导，靠自己就能够做到。光只是等待完美上师的出现是没有用的，如我前面所说的，即使完美上师出现了，我们准备好了没有？所以，现在就要做准备，有许多事情可做。然后，或许只是一件非常小的事，就能引发重大的突破。
　　许多禅宗的故事，描述一些隐士住在某地，有些僧人云游经过，隐士吐出一些谜语似的句子，这个僧人就“得道”了！但是他们不说得到什么，因为在亚洲人心中，这是理所当然的事，这位僧人遇见这位传达谜语的某人之前，已经静坐了三十年。它不只是一句话而已，但是当我们读到这句话时想着：“这又怎么样？”它无法使我们大彻大悟。关键在于准备，所有那些无止境的、多少小时、多少年月的静坐，在所有动作中保持觉照，真正学习如何把心准备好、训练好而活在当下。你懂吗？它不全来自上师，大部分必须来自弟子。